拼湊與綜合

在數位文本中，如何處理媒材是拼湊，還是說媒材是綜合的。這其中差別的理論基礎要如何說明？

如是呢？要從那本書下手？

從多媒性互動性到多媒體能動性

這是從艾柯《開放的作品》而來的新想法。

多媒體性加上互動，大約等於第二層級開放的非能動性作品。而多媒體能動性作品是指可以改變作品物理結構的作品，即艾柯的運動中作品，或著我稱之為能動性作品。

楔機的烏托邦維度

在阿多諾的書中常常出現「楔機」這個詞。

藝術的主要動力在於這樣一個事實：藝術的迷人品質的直接感性在場，作為巫術歷史階段的遺跡，不斷地被現實世界中的去神祕化所否定而沒有被完全被抹去。正是這樣迷人的品質保存了藝術中的模仿契機（阿多諾／王柯平譯，1998：103）。

 
看起來，不難懂，但你也很難說這一名詞讓你懂了什麼？

 這樣的想想好了： 

說A楔機，往往是說A的當下存在可以為我們指出B。我們最能體驗這種表達模式的是傳統的禪宗說法，例如「以指指月」。要讓你看著手指，目的並不是手指，而是其所指示的某種並不是手指的東東──當然在此例是是指月亮。

 但怪了，不是就直接說「月亮」就好了。

其實，以指指月也是一種楔機的說法：在強調如何表達一種往往不能以某種特定概念表現出來的「意義呈現需求」。換言之：有某一種東西，我無法講出那是什麼，但我所能講的就只能是說「那不是某某（ 此例而言是手指）」。但那個被用來當做指涉用的「那個某某（手指）」對想表達的無法講出的東東又是重要的，至少對表達者而言，一但把手指代換成「皮鞋」可能就完全指不出那個表達著想指出的東東（月）。

「楔機」就是這樣。並不是要講A，但又必須透過A，才指出B。但又不能直接講出B。因為，可能還沒有能力用某種概念或是用某種媒介來說明B，或是B是無法用概念傳達之物，例如愛情等等。

再來，要用這種表現方式的另一考量是──這是阿多諾的考量──，一旦直接指出B，B就會「存有化」，直接成為既存社會的某種既存物，就會轉成對既存社會的「肯定」，就失去辨證的張力，就失去指涉烏圫邦的「張力維度」。

就這是「否定性」理論／美學／辯證。

對但我而言，我更想研究的是：用來當作「楔機」的東東，其被選用是否有著某種「社會性」的維度？

如依我對Adorno的理解而言：藝術是某種社會面維度的楔機，而大自然是某種藝術面維度的楔機。

作為不確定的東西，自然美敵視所有一切界說。它不可界說，頗像音樂，舒伯特的音樂正是從這種與自然的抽象近似性中汲取了大量的靈感。自然中的美，如同音樂中的美一樣，就像轉瞬即逝的火花，你剛要捕捉它時，卻一閃眼就不見了。藝術既不摹仿自然，也不摹仿個別自然美。藝術所摹仿的是自然美本身。這便正確的指出，作為整體的美學悖論與自然美的悖論有著密切的關聯。美學的題材也像自然美的不可界說性一樣得到否定性的界說（阿多諾／王柯平譯，1998：129）。

阿多諾／王柯平譯，1998，《美學理論》。成都：四川人民出版社。

巫術、藝術與理性

巫術這源流中走出來的藝術，本身分享著模仿，但又透過理性來拒絕巫術。

現在，問題是：
藝術是如何運用模仿來展示「理性」？或著說，模仿如何在藝術中展現「啟蒙理性」？

因為，對阿多諾而言，藝術並不是沒有「啟蒙理性」或著是排斥「啟蒙理性」的某種「非理性」；而是說，在真正藝術中所展示的「啟蒙理性」，是否定掉了啟蒙副作用──主體吞沒客體──的那種狀況下的「啟蒙理性」。

數位文本／新聞而言，就是一種沒有被（記者）主體所吞沒掉的「事件」，亦即「真正的事件」。換言之，真正事件就文本理論而言，要如何才能被呈現？

文本的主觀唯心和客觀唯心

主觀唯心是康德式的，即作品在意義在於讀者的解讀。這就不用談太多了，反正就是統計和討談…。

客觀唯心是黑格爾式的，作品的意義在於作品本身，和讀者一點關係都沒有。換言之，對作品的評價，在於對作品的「內部」進行分析，而不是讀者的「使用與滿足」。但這裡有一個問題：評價的理論和標準在那裡呢？

這一評價的標準是「形而上的」「自律的」，還是要跟社會發生關係？

如是第二，那麼如何克服歷史變動性的問題？換言之，標準既要是某種「自律性」（如此才不會成為他律的添花文章），但這種自律又要能夠滿足歷史的變遷性！

黑格爾的「形式與內容的辯證」理論，是可以滿足這種理論要求的作法。自律性在於「辨證性」，換言之，是一種動態的「自律性」，亦即「自律性」就在要求作品對其呈現做出變化，而不是「不變」。變，才是道理！但在變的前題下，又要如何簡別出「那種變」是真的自律式變，而不是「隨便變一變」以滿足「變」的理論要求？

換言之，如何變才是真正的「自律式」的變，亦即這種變是有「客觀式」的意義，亦即它的變是「非變不可的變」，是來自內在的驅力。

一 旦談到此，必然要追問的問題是: 那麼作品呈現的變，歷史、社會的變遷立間是一種怎樣的關係？

兩者間變遷之間是有關係的嗎？

如果沒有，那麼一開始追問的所謂「評價」問題，就自行瓦解，不再是可問的問題！

如果有，那麼文本辨證式「自律」化的變遷如何和歷史社會的變遷之間，產生理論上的關係。

黑格爾用「絕對精神」來統合兩者。而統合兩者的接軌在於「形式與內容」之間的矛盾和辨證。歷史在形式與內容之間的矛盾和辨證的運行軌跡，恰恰和與文本呈現上的歷患史變遷在內容與形式的視角上，是可以進行解釋的。

這一點，阿多諾延用。但如果不用絕對精神來膠合作品與歷史這兩領域，那要什麼來膠合呢？這膠合也同時要能使得「形式與內容」的解釋面向可以繼續發揮作用？

阿：勞動！歷史是勞作，作品也是勞作。這時，生產力和生產關係的理論就可以納入思考的範圍。但，又要防止作品只是歷史生產關係的「反映」而已。而是說，在勞動理論下，歷史自律的辨證發展和作品自律的辨證發展，恰恰因其自律，在不被決定的某種「反映」之下，兩者之間居然可以辨識出某種平行的自律式辨證發展軌跡。在勞動的共同基礎上，歷史的自律辨證發展和作品的自律辨證發展，恰恰都因其是「自律的」，而且都有共同的基礎──勞動──，兩者之間就有了可以彼此參照的可能性。換言之，一方的發展都可以為另一方指出未來變化的可能性。

歷史社會在生產關係上所形成變遷，例如勞作條件的改變、技術生產條件的改變，都會影響作品邁向未來改變，作品改變的可能性探索，可以「參照」社會變化的條件。同樣的，作品變化的呈現，因其自律意義下的作品創作的勞作生產關係，也因之具備了歷史未來發展可以參照的某種烏托邦的指向性的潛力。

兩者之間，相互參照，共同指向，但又彼此不吃掉對方，亦即彼此之間是有理論上的絕緣體來防止彼此「同一性」化。

這正是阿多諾的「星叢式」理論。

那麼，我們呢？

互動與形式律

自律藝術作品的「形式律」與其否定性力量之間的關係為何？換言之，「形式律」在文本中是如何起作用，能成為社會被「揚棄」的某種指標？

互動文本的「形式律」是可以被討論的嗎？如何討論？

轉個觀念到一般的通俗文本：形式律的揚棄力量是可以在一般性的通俗文本中進行討論嗎？

藝術的自律與社會的關係

一、藝術是自律的。
二、藝術如果是自律的，它如何與社會發生關係？
三、所以：阿多諾的藝術自律觀就顯然和康德不同？康德的自律不會和社會發生關係，所以才有「天才論」。
四、如果藝術的自律不是來自「先驗的主體」，那麼可以從那一個角度來論證藝術是自律的？
五、阿多諾：從文本中找出「形式與內容」的矛盾。但這一矛盾是「自律的」嗎？如何論證？
六、矛盾式的「自律」如何與社會發生關係？如果不想用黑格爾式的「客觀唯心論」，亦即搬出某種「普世價值」的「形而上王牌」？
七、阿多諾用：腦力勞動與體力勞動的分離來論證。
八、但，這種勞動分離如何證明會在文本中產生「形式與內容的矛盾」，所以有「自律性的烏托邦」指向性的可能？
九、卡住了……

阿多諾藝術自律觀的前題是，「藝術乃是社會的社會對立面」。藝術既存在於這個社會中，又有自己獨特的規律，因此而超脫於社會之外。它一方面是一種社會現實，另一方面又是一種自律的存在，體現了藝術的雙重性（孫利軍，2005：116）。

孫利軍，2005，《作為真理性內容的藝術作品──阿多諾審美及文化理論研究》。長沙：湖南大學出版社。

章節／題目

數位文本的抵抗向度──遵循阿多諾的唯物辯證法
數位文本的美學與批判向度──遵循阿多諾的唯物辯證法
數位文本的阿多諾向度

前言

阿多諾與後現代

素材的主體性

幻象性與客觀性

同一性與批判

新聞性與審美性

藝術品與大眾文本

多媒體與互動的文本解放性

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還有更多的想法要納進來。目前碰到兩個重要的思考瓶頸：

1. 如何從阿多諾對藝術批評的理論轉移到對「通俗數位文本」？可以這樣轉來用嗎？例如如何解決藝術中的幻像功能轉移到新聞文本？
2. 素材的唯物辨證如何可能？

阿多諾：人工製品性

作品的「人工製品」性（幻像、歷史性）而不是主體性（同一性、永恆性、柏拉圖性）。

作品內容內的「素材性」。